¿Estaban los puritanos alineados en sus puntos de vista escatológicos? No del todo. Este artículo examina varias teologías puritanas de la escatología que surgieron entre los siglos XVII y XVIII, centrándose en siete destacados escritores puritanos y sus perspectivas únicas. Examinaremos a Owen, Goodwin, los Mathers (padre e hijo), Edwards, Turretin y Wittsius.
Cada uno de estos escritores puritanos ofrece interpretaciones únicas de la escatología que se basan en pasajes específicos de la Biblia, en particular el libro del Apocalipsis. Sus argumentos, sin embargo, no estaban exentos de debilidades. Por ejemplo, los premilenialistas como Cotton Mather se enfrentaban al reto de conciliar sus creencias con pasajes que sugerían una interpretación más espiritual del final de los tiempos, mientras que los postmilenialistas como Jonathan Edwards lidiaban con el problema del mal en un mundo en el que se creía que el reinado de Cristo era inminente.
Considere este artículo una oportunidad para reflexionar sobre la diversidad de posturas dentro de un grupo de cristianos que algunos suelen considerar homogéneo; dentro del movimiento puritano, había una variedad sustancial, incluso cuando estos hombres estaban de acuerdo en los principios centrales del Evangelio.
La revelación progresiva de John Owen
John Owen (1616-1683) creía en la revelación progresiva de la verdad de Dios. En su obra "La ventaja del Reino de Cristo" (John Owen, "The Advantage of Christ's Kingdom", en Shaking of the Kingdoms of the World (1651) en Works, 8:312-39.), Owen postuló que la Segunda Venida de Cristo estaría precedida por el triunfo del Evangelio, que se produciría a través de la conversión gradual de personas de todo el mundo. Esta concepción de la escatología está arraigada en la idea de que el propósito y el plan de Dios para la humanidad se revelan gradualmente a lo largo de la historia, culminando en la plena realización del reino de Dios en la Tierra.
La perspectiva escatológica de Owen puede considerarse una respuesta a la perspectiva pesimista de muchos de sus contemporáneos, que creían que el mundo se hallaba en un estado de decadencia moral irreversible. Por el contrario, Owen hacía hincapié en el poder transformador del Evangelio y en el potencial de renovación espiritual de los corazones de las personas. Sostenía que a medida que más personas abrazaran el mensaje de Cristo, el mundo se transformaría gradualmente y se prepararía para el regreso de Cristo.
Uno de los principales puntos fuertes de la revelación progresiva de John Owen es su énfasis en la naturaleza evolutiva del plan de Dios para la humanidad. Este punto de vista concuerda con la narrativa bíblica más amplia, que muestra un patrón en el que Dios revela sus intenciones y propósitos a lo largo del tiempo mediante diversos pactos, mensajes proféticos y, en última instancia, a través de la vida y las enseñanzas de Jesucristo. El planteamiento escatológico de Owen se basa en la idea de que la verdad de Dios se revela gradualmente, lo cual es coherente con la estructura de las Escrituras.
A pesar del optimismo de la escatología de Owen, los críticos han señalado que su confianza en la revelación progresiva de la verdad de Dios deja espacio para la ambigüedad y la incertidumbre. Por ejemplo, algunos han cuestionado cómo puede medirse el triunfo del Evangelio y cuándo será suficiente para marcar el comienzo de la Segunda Venida de Cristo. Además, la interpretación de Owen puede verse cuestionada por pasajes bíblicos que sugieren un final más repentino y cataclísmico de la historia humana, como las descripciones del "día del Señor" que se encuentran tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento (véanse Isaías 2: 12; 13:6, 9; Ez 13:5, 30:3; Joel 1:15, 2:1,11,31; 3:14; Amós 5:18,20; Oba 15; Sof 1:7,14; Zac 14:1; Mal 4:5; Hch 2:20; 1 Cor 5:5; 2 Cor 1:14; 1 Tes 5:2; 2 Tes 2:2; 2 Pe 3:10; Ap 6:17; 16:14).
El premilenialismo de Thomas Goodwin
Thomas Goodwin (1600-1680) se centró en el reinado milenario de Cristo. Defendía una interpretación literal del reinado de 1.000 años descrito en Apocalipsis 20:1-6, planteando una resurrección física de algunos santos y un reinado espiritual de Cristo como precursores del milenio y, a continuación, el regreso físico de Cristo y el juicio final (Obras, 1:521). En The World to Come (1655), detalló sus argumentos a favor de esta interpretación, que comúnmente se conoce como premilenialismo.
La interpretación de Goodwin del milenio se basa en la creencia en el cumplimiento literal de la profecía bíblica, en particular de las visiones descritas en el Apocalipsis. Sostenía que el reinado de 1.000 años de Cristo en la Tierra era un componente crucial del plan de Dios para la humanidad, durante el cual los creyentes disfrutarían de un periodo de paz y prosperidad sin precedentes (Goodwin, 1672). Al ceñirse estrechamente al texto, la visión de Goodwin proporciona una comprensión directa del final de los tiempos, que puede resultar atractiva para quienes buscan una cronología escatológica concreta e inequívoca (Goodwin, 1672). La escatología de Goodwin hacía hincapié en la futura vindicación de los fieles y el establecimiento definitivo del reino de Dios en la Tierra.
Sin embargo, los críticos del premilenialismo de Goodwin han señalado que su interpretación se basa en una lectura mayoritariamente literal del Apocalipsis, que es un texto altamente simbólico y apocalíptico. Aunque Goodwin reconocía que muchas cosas del Apocalipsis eran simbólicas de acontecimientos, lugares o personas de la historia de la Iglesia, la suya era una lectura historicista que se inclinaba fuertemente hacia la literalidad. Algunos sostienen que el reinado de 1.000 años debe entenderse metafóricamente, representando una realidad espiritual más que física. Al interpretar el reino de los 1.000 años en un sentido estrictamente literal, el punto de vista de Goodwin puede tener dificultades para tener en cuenta el contexto más amplio y el propósito del libro del Apocalipsis, que pretende transmitir verdades espirituales a través de imágenes simbólicas. Además, los críticos sostienen que la interpretación de Goodwin pasa por alto otros pasajes de las Escrituras que sugieren una comprensión más espiritual o metafórica del fin de los tiempos.
El postmilenialismo de Increase Mather
Increase Mather (1639-1723) era conocido por sus creencias postmilenialistas. Sostenía que el reinado milenario de Cristo sería un reinado espiritual caracterizado por la conversión de los judíos y el triunfo del Evangelio. En El misterio de la salvación de Israel (Mather, 1669), detalló su interpretación del fin de los tiempos y la importancia del pueblo judío en el desarrollo del plan escatológico de Dios.
Uno de los puntos fuertes del posmilenialismo de Mather es su énfasis en el poder transformador del Evangelio, que él creía que conduciría finalmente a una renovación espiritual mundial. Al interpretar el milenio como un periodo de crecimiento espiritual más que como un reinado literal y físico de Cristo, la escatología de Mather ofrecía una visión más optimista de la historia humana y de su culminación final.
El posmilenialismo de Mather estaba arraigado en su comprensión de la relación entre el Antiguo y el Nuevo Testamento, así como en el papel central que creía que desempeñaría el pueblo judío en el cumplimiento de las profecías bíblicas. Consideraba que la eventual conversión de los judíos era un acontecimiento crucial que precedería al establecimiento del reinado milenario de Cristo en la Tierra. Este punto de vista está en consonancia con la creencia puritana más amplia en la importancia de la alianza entre Dios y su pueblo elegido, que informaba la perspectiva escatológica de Mather.
Sin embargo, los críticos del posmilenialismo de Mather han expresado su preocupación por la viabilidad de su cronología escatológica, sobre todo a la luz de los conflictos y divisiones actuales en el mundo cristiano. Además, algunos sostienen que la insistencia de Mather en la conversión de los judíos como requisito previo para el milenio es problemática, por razones tanto interpretativas como pragmáticas.
El premilenialismo de Cotton Mather
Cotton Mather (1663-1728), hijo de Increase Mather, adoptó una perspectiva premilenialista en contraste con las opiniones postmilenialistas de su padre. Creía que el regreso de Cristo ocurriría antes del reino milenario, que se caracterizaría por un reino físico y terrenal establecido por Cristo. En "La caída de Babilonia" (1707), Cotton Mather profundizó en sus opiniones escatológicas, ofreciendo una interpretación detallada de los acontecimientos que conducirían al regreso de Cristo.
Uno de los puntos fuertes del premilenialismo de Cotton Mather es su coherencia con una lectura literal de Apocalipsis 20:1-6, que describe la atadura de Satanás y el establecimiento del reinado de 1.000 años de Cristo. Al interpretar estos pasajes de forma directa, Mather pudo desarrollar una visión coherente y convincente del final de los tiempos. Al interpretar el reinado de 1.000 años de Cristo como un reino físico, terrenal, el punto de vista de Mather ofrece una visión convincente del final de los tiempos que está arraigada en las Escrituras.
Uno de los principales puntos débiles del premilenialismo de Cotton Mather es su dependencia de un único pasaje del libro del Apocalipsis, conocido por su naturaleza altamente simbólica y apocalíptica. Al centrarse en una interpretación literal de este pasaje, el punto de vista de Mather puede tener dificultades para dar cuenta de otros textos bíblicos que sugieren una comprensión más espiritual o metafórica del fin de los tiempos. Además, su interpretación plantea interrogantes sobre la naturaleza del reino terrenal de Cristo y su compatibilidad con el énfasis espiritual de las enseñanzas de Jesús a lo largo de los Evangelios.
El posmilenialismo de Jonathan Edwards
Jonathan Edwards (1703-1758) apoyaba una interpretación posmilenial del fin de los tiempos, influido en parte por sus experiencias en el Primer Gran Despertar (década de 1730). Creía que el milenio sería un período de renovación espiritual y de difusión mundial del Evangelio. En A History of the Work of Redemption (1739), esbozó su concepción del calendario escatológico, haciendo especial hincapié en el papel de la Iglesia en el establecimiento final del reino de Cristo.
El posmilenialismo de Edwards presenta una visión esperanzada y optimista del final de los tiempos, haciendo hincapié en el poder del Evangelio para provocar una transformación espiritual a escala mundial. Creía que el milenio se caracterizaría por una influencia omnipresente del Evangelio, que conduciría a la transformación espiritual de individuos y sociedades. Este punto de vista coincide con el tema bíblico de la redención y el crecimiento del reino de Dios, descrito en varias parábolas y enseñanzas de Jesús.
Además, el énfasis de Edwards en el papel de la Iglesia en el establecimiento del reino de Cristo concuerda con la descripción que hace el Nuevo Testamento de la Iglesia como cuerpo de Cristo y su misión de difundir el Evangelio por todo el mundo.
Uno de los principales puntos débiles del posmilenialismo de Edwards es su posible incompatibilidad con pasajes bíblicos que sugieren un final más repentino y cataclísmico de la historia humana, como las descripciones del "día del Señor" tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento. Además, los críticos sostienen que la perspectiva optimista de la escatología de Edwards puede no explicar adecuadamente la presencia constante del mal, el sufrimiento y la resistencia espiritual en el mundo. Por último, el reto de determinar cuándo se ha establecido el reino milenario o cuándo la influencia del Evangelio ha alcanzado su pleno potencial crea ambigüedad en la interpretación posmilenial de Edwards.
Francis Turretin y el amilenialismo de Herman Witsius
Francis Turretin (1623-1687), teólogo ginebrino, fue una figura destacada en el desarrollo de la escolástica reformada. La obra de Turretin, Institutos de teología elencista, sigue siendo un texto significativo en el estudio de la teología reformada. Turretin mantenía una visión amilenial de la escatología, considerando el periodo milenario como un símbolo de la era actual en la que se proclama el Evangelio y el reino de Cristo se expande a través de la obra de la Iglesia. En su interpretación, la atadura de Satanás, tal como se describe en el Apocalipsis, se refiere a la restricción de la influencia del diablo durante la era de la Iglesia.
La interpretación de Turretin de la atadura de Satanás (Apocalipsis 20:1-3) como la restricción de la influencia del diablo durante la era de la Iglesia concuerda con pasajes como Mateo 12:28-29 y Lucas 10:17-18, donde Jesús expulsa demonios y habla de la caída de Satanás. Turretin subraya que el reino espiritual de Cristo (Apocalipsis 20:4-6) se manifiesta actualmente a través de la Iglesia, lo que concuerda con pasajes como Efesios 2:6, donde se dice que los creyentes están sentados con Cristo en los reinos celestiales.
Herman Witsius (1636-1708), teólogo neerlandés, es conocido sobre todo por su obra La economía de los pactos entre Dios y el hombre, que trataba de conciliar los puntos de vista opuestos de la teología del pacto dentro de la tradición reformada. Witsius también se adhirió a una visión amilenial de la escatología. En sus escritos, hizo hincapié en la naturaleza espiritual del reino de Cristo y en la idea de que el milenio representa el periodo en el que el reino de Cristo se manifiesta a través de la Iglesia.
El énfasis de Witsius en la naturaleza espiritual del reino de Cristo se apoya en pasajes como Juan 18:36, donde Jesús afirma que su reino no es de este mundo, y Romanos 14:17, que describe el reino de Dios como justicia, paz y gozo en el Espíritu Santo. Su interpretación del milenio como el periodo en el que el reino de Cristo se manifiesta a través de la Iglesia concuerda con pasajes como Mateo 28:18-20, donde Jesús reclama toda autoridad en el cielo y en la tierra y encarga a sus discípulos que hagan discípulos a todas las naciones.
Los puntos de vista escatológicos de Turretin y Witsius tuvieron un impacto significativo en el desarrollo de la teología reformada continental. Sus perspectivas amileniales proporcionaron una comprensión coherente y sistemática del fin de los tiempos, que resonó en otros teólogos reformados del siglo XVII. Además, la escatología amilenial de estos teólogos ayudó a establecer una identidad reformada unificada frente a las interpretaciones escatológicas rivales, como el premilenialismo y el posmilenialismo.
Resumen
Los puritanos no estaban completamente de acuerdo en todos los aspectos de la teología, y sus puntos de vista sobre la escatología lo demuestran bien. Las diferentes perspectivas reflejan la diversidad de interpretaciones y la complejidad de entender los pasajes escatológicos de la Biblia, así como la variedad de perspectivas teológicas entre los propios puritanos. La lección para los cristianos de hoy es que, a pesar de nuestros desacuerdos sobre ciertos puntos de la teología, podemos seguir siendo devotos cristianos reformados. Incluso estos siete pilares de la teología puritana discrepaban en puntos importantes de la exégesis. A fin de cuentas, podemos (y debemos) estar de acuerdo en que Cristo regresará como prometió, cuando y como él lo haya determinado.
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