Estos versículos se encuentran al comienzo de una de las cinco secciones divisorias que son tan características de la Epístola a los Hebreos. Quizás no haya otro libro en el Nuevo Testamento en el que los dos elementos de exposición teológica y aplicación práctica sean tan claramente distinguibles y, sin embargo, estén tan unidos orgánicamente como en esta epístola. El escritor nunca hace de la exhortación un sustituto de la doctrina. Sus consejos prácticos siempre se basan en una presentación cuidadosamente manejada de la verdad dirigida al intelecto de sus lectores. Debe haber sido en muchos aspectos una situación extremadamente crítica en la que los encontró y de la que trató de rescatarlos; pero, sin embargo, lo ataca de una manera completamente objetiva, tranquila, razonable y segura. Él confía en el poder inherente de la verdad para encomiarse a sí mismo y seguir su camino según lo aplicado por el Espíritu de Dios. Él aprecia el arma poderosa que un dominio completo de la verdad pone en la mano del predicador. Él sabe que la Palabra de Dios es viva, activa y más aguda que cualquier espada de dos filos, perforando hasta que divide el alma y el espíritu tanto en sus articulaciones como en su médula (es decir, hasta que alcanza el esqueleto y lo que está dentro el esqueleto de la conciencia más profunda del hombre y se convierte en el juez de los pensamientos y las intenciones de su corazón). Y observará que, donde lamenta el atraso general de los cristianos hebreos, tiene en mente tanto su fracaso para avanzar en la aprehensión doctrinal del cristianismo como la falta de desarrollo en la provincia más práctica de su vida religiosa. Su queja es claramente la queja del maestro, como se puede ver mejor en el quinto capítulo. Allí acusa a sus lectores de haberse vuelto aburridos de escuchar y declara que necesitan nuevamente que alguien les enseñe los rudimentos de los primeros principios de los oráculos de Dios y los caracteriza como bebés sin experiencia en la palabra de justicia (Heb. 5: 12,13).
Es bastante acorde con todo esto que en el pasaje que tenemos ante nosotros también da un giro a su exhortación como para recoger en él la esencia de todo el capítulo anterior en el que se había ejemplificado la naturaleza y la posibilidad de una vida de fe. de la historia sagrada del antiguo pacto. El atractivo personal que hace a sus lectores está contenido en las palabras: "Corramos con paciencia la carrera que tenemos por delante". La figura es bastante familiar, especialmente en las epístolas de Pablo, y se sugeriría fácilmente a un escritor que entró en contacto con la vida atlética pagana de la época. Y la figura era sorprendentemente apropiada para la situación religiosa de la época. En estos primeros días, el cristianismo tenía un carácter muy extenuante; causas internas y externas combinadas para imponer a sus adherentes el esfuerzo de cada nervio para mantener su fe. Ser un creyente activo y agresivo era más que nunca esencial porque no estar tan expuesto [uno] más que nunca al peligro de dejar de ser cristiano. Aún así, probablemente hubo razones especiales por las cuales la representación del cristianismo como carrera a correr era extremadamente apropiada bajo las condiciones de los lectores a los que se dirigió el escritor de la epístola. Los lectores parecen carecer de la energía de la fe. En lugar de tener sus rostros decididamente orientados hacia el futuro, se les dio a mirar hacia atrás en las formas anticuadas de un sistema religioso ceremonial por el amor equivocado al que pasaron por alto los mayores privilegios y tesoros a los que el cristianismo les había dado acceso. La represalia a veces puede ser necesaria, pero incluso en el mejor de los casos, incluso cuando se trata de la represalia de lo que es bueno y de valor permanente, es poco propicio para un crecimiento y desarrollo espiritual saludable, y menos aún cuando apunta a la reactivación de algo que ha cumplido su propósito y está a punto de desaparecer.
En segundo lugar, estos cristianos hebreos parecen haber estado anormalmente inquietos bajo ciertas pruebas, aflicciones y persecuciones que les habían sobrevenido. En medio de estos, no habían logrado desarrollar esa fortaleza cristiana y heroísmo que en general eran tan característicos de la iglesia primitiva en el período sub-apostólico. Por estas dos razones, fue particularmente apropiado que el autor les vistiera su exhortación en la figura atlética del hipódromo que contiene el pensamiento central del pasaje. La forma en que presenta la figura y los motivos que promueve para su aplicación nos permiten rastrear hasta cierto punto la situación que se esperaba que enfrentara. Miremos por unos momentos la figura y cuáles son sus implicaciones.
Santos del Antiguo Testamento
En primer lugar, el escritor exhorta a sus lectores al ejercicio de una enérgica fe cristiana al señalarles el ejemplo de los santos del Antiguo Testamento que les había representado en el capítulo anterior: "Teniendo, por lo tanto, una gran nube de testigos que mienten a nuestro alrededor, dejemos también de lado todo peso, y el pecado que tan fácilmente nos acosa, y corramos con paciencia la carrera que se nos presenta ". Nos acercaremos un poco más al significado del autor al observar la conexión íntima en la que estas palabras se encuentran con los dos últimos versículos del capítulo 11. El pensamiento de que los santos del Antiguo Testamento son testigos puede haber sido sugerido por lo que se dice sobre ellos en el versículo 39: "Y todo esto, habiendo tenido testimonio de ellos". Pero la idea expresada es diferente, ya que allí están los objetos del testigo llevado por Dios o los hombres a la nobleza de su carácter, mientras que aquí aparecen como testigos mismos. El único punto dudoso es si se les llama testigos en el mismo sentido en que nos hablan a través del testimonio histórico de su fe heroica registrada en las Escrituras; o si debemos acercar la idea a la figura de la raza para concebirlos como testigos, encuestadores, espectadores de la lucha en la que estamos involucrados. Se puede decir algo a favor de cualquier punto de vista: el capítulo anterior en su conjunto tal vez favorece la interpretación anterior de la que nos dan testimonio como figuras de la historia. Pero frente a esto, debemos ubicar no solo la manera admirable en que la otra interpretación encaja en la figura, sino también el hecho de que se les llama "una nube de testigos", "que nos abarca" (cuya expresión sugiere naturalmente la gran multitud de espectadores sentados o de pie alrededor de la arena). Si adoptamos este último punto de vista, no se sigue necesariamente que el escritor pretenda representar a los santos en el cielo como "familiarizados con nuestra vida aquí y fascinados por su interés". Evidentemente, el énfasis no descansa en lo que somos para los santos difuntos, sino en lo que deberían ser para nosotros. El escritor insinúa tanto como esto al decir que tenemos esta nube de testigos. Toda la concepción es figurativa e ideal, y la única pregunta que se puede plantear es si el autor quiere que imaginemos a los héroes de la fe del Antiguo Testamento que nos hablan desde su propia situación histórica o como se han reunido figurativa e idealmente a nuestro alrededor. Si se mira de cerca, se verá que la última interpretación incluye, en cierta medida, a la otra como la más completa de las dos. Porque si los santos del Antiguo Testamento parecen abarcarnos, el efecto que su presencia ideal debería producir en nosotros debe deberse en gran medida al hecho de que ellos mismos fueron corredores de la misma raza. Nos influyen no solo a través del pensamiento de que una vez pasaron por la experiencia que ahora tenemos. Todos los recuerdos de lo que soportaron y lograron nos invaden cuando nos imaginamos que nos tienen en la encuesta.
Ciertamente, hay una importante lección encarnada en esta noble figura para nosotros, así como para los primeros lectores de la epístola. No sé si siempre hacemos suficiente de esta comunión retrospectiva de los santos , de esta continuidad espiritual con la iglesia del pasado. En las relaciones naturales, no somos lentos para enorgullecernos de nuestra descendencia, ya que hemos dejado un historial honorable detrás de ellos en los anales de la historia y todos sentimos más o menos las obligaciones que esa conexión nos impone. ¿Por qué debería ser diferente en la esfera religiosa? En el ejercicio de la fe, así como en el de las virtudes naturales, debemos sentir la fuerza del principio de nobleza obliga . A veces estamos demasiado preocupados con lo que el mundo actual dirá sobre nosotros : si nos considerará progresistas, ilustrados y liberales; mientras que nosotros, pero muy raramente, consideramos cuál sería el juicio histórico que la iglesia de los tiempos pasados nos transmitió si sus grandes figuras pudieran reunirse a nuestro alrededor y revisar la parte que tomamos en la realización de la historia del presente , si serían avergonzado o contento por nuestras acciones. Entonces, a veces, al menos, intentemos ver nuestra condición y rendimiento bajo esta luz. Preguntémonos si podemos, sin vergüenza y sin reproche, permitir que la solidez de nuestra fe, la pureza de nuestra vida, la consagración de nuestro servicio caiga por debajo de los logros de cualquier generación anterior en la iglesia de Dios. Y por otro lado, aunque el mundo puede mirarnos como reaccionarios y personas anticuadas, si podemos decir concienzudamente que nos hemos mantenido fieles a los principios que Dios mismo marcó con su aprobación histórica en el pasado, consigamos consuelo. la idea de que caminamos no solos, sino que estamos rodeados por todos lados por una innumerable cantidad de amigos que nos honrarán como Dios los ha honrado.
La carrera como perspectiva
El siguiente punto importante de comparación cuando el autor representa la vida cristiana como una carrera a correr radica en esto: todo su carácter debe ser prospectivo; todo en él debería estar determinado por el pensamiento del futuro. Es una carrera en la cual la herencia del reino final de Dios forma la meta. Así como quien está en el hipódromo corriendo por un premio hace que el logro de este fin sea su supremo , su única preocupación , el verdadero creyente obedece la ley fundamental de su llamado cristiano cuando concentra su mente y energía en el futuro. Esta es la razón por la cual el autor en el verso 40 del capítulo 11 enfatiza que los padres no recibieron la promesa. Porque aunque esto, por un lado, implica que tenemos una ventaja sobre ellos en la medida en que tenemos al menos una posesión parcial de la promesa ya en esta vida, de donde se agrega que Dios había provisto algo mejor con respecto a nosotros; sin embargo, por otro lado, obviamente, la intención del escritor es recordar a los lectores el parecido que su vida debería tener a este respecto con la de los santos del Antiguo Testamento. No debían hacerse perfectos sin nosotros. Primero tuvimos que unirnos a ellos en su ansia, en su intento de alcanzar el mundo venidero antes de que este mundo realmente pudiera aparecer. Nosotros y ellos formamos una gran asamblea de creyentes, animados por el mismo pensamiento, inspirados por la misma visión de la vida ideal : el reino ideal. Desde este punto de vista, el estudio de la historia del Antiguo Testamento que el autor había hecho estaba especialmente adaptado para poner a los cristianos hebreos en el estado de ánimo requerido en aquellos que van a correr una carrera espiritual. El Antiguo Testamento fue preeminentemente un período prospectivo, un período de anticipación, un período en el que al creyente se le recordaba a cada paso de algo más alto y mejor aún por aparecer. Enoc, Moisés, Abraham y todos los profetas testificaron con toda su forma de vida que apreciaban esto, que el presente era para ellos algo provisional.
Ahora, como hubiera sido un grave defecto en ellos si hubieran perdido de vista este hecho y se hubieran reconciliado con estas condiciones del Antiguo Testamento como definitivo y adecuado (suficiente), de la misma manera tendrá que ser considerado como un serio espiritual. culpa en el creyente del Nuevo Testamento si deja de darle al mundo futuro esa influencia dominante sobre toda su vida y pensamiento que, como el objetivo de su llamado cristiano, puede reclamar adecuadamente. Cualquiera que sea la diferencia en otros aspectos, somos uno con toda la iglesia de Dios de todas las épocas desde el comienzo de la historia de la redención hasta ahora en este rasgo fundamental : que buscamos lo absoluto, lo final, lo perfecto. Por lo tanto, la carrera se representa como una carrera de fe en la que el ejercicio energético de la fe corresponde a la carrera, y que no es tanta fe en su sentido general, sino específicamente fe en sus aspectos escatológicos : esa fe que pone a uno en el contacto vital e impulsa a uno irresistiblemente hacia las realidades invisibles del mundo celestial. Y en una forma negativa, el mismo pensamiento se expresa por lo que agrega el autor con respecto a dejar de lado todo peso y el pecado que tan fácilmente asedia al cristiano. Por supuesto, en su mitad anterior, esta representación se tomó nuevamente del hipódromo. Como un corredor dejaría de lado toda carga de ropa, así como cualquier otra carga que pudiera poner en peligro su éxito en la carrera, el creyente que tiene la cara puesta en el futuro, la vida celestial debe deshacerse de todas esas preocupaciones con el mundo actual. como retrasaría su constante progreso hacia el reino superior.
Quizás el autor tenía específicamente en mente el enredo de los cristianos hebreos en las formas ceremoniales de la religión del Antiguo Testamento y consideró que esto era un peso que los arrastraba hacia abajo, para que no pudieran elevarse a una aprehensión y apreciación verdaderamente espiritual de las realidades celestiales en que Cristo ministra a la diestra de Dios. Pero si esto es así o no, en cualquier caso, las palabras admiten una aplicación más general en la que tienen su significado para cada creyente. Podemos decir que las cosas aquí llamadas "pesas" abarcan todo lo que, en cualquier sentido, puede alejar el corazón de la búsqueda del cielo a pesar de que estas cosas en abstracto pueden ser objetables o incluso agradables. Sin embargo, debe señalarse que, hablando propiamente, no las asociaciones inocentes o los compromisos con la vida terrenal como tal constituyen el peso, ya que eso sería equivalente a decir que debemos adoptar el principio del monasticismo. No es que el creyente deba ser indiferente al entorno natural en el que la providencia de Dios lo ha colocado; pero no debería tener su parte en la vida presente en el mismo sentido que la tienen los niños del mundo. Debe gravitar hacia la vida futura y debe hacer que cada contacto en el que se encuentre con preocupaciones terrenales esté subordinado y subordinado a esto. En lugar de pesos, estos asuntos deben convertirse en alas acelerándolo hacia adelante y hacia arriba en su vuelo hacia Dios. Si no hace esto, se vuelve infiel a la afirmación que el mundo espiritual tiene sobre él; un fornicario, como lo expresa drásticamente el autor, parecido a Esau quien, por un desastre, vendió su propio derecho de nacimiento.
Acostado al pecado
Pero si bien tales pesos deben dejarse de lado porque impiden que el creyente corra bien e impliquen una tentación de caer, aún más resuelto si la actitud del cristiano es hacia el pecado como tal. Observará cómo el autor distingue esto de la categoría general de pesos, tal vez lo distingue como una categoría separada de la última: "Dejemos a un lado cada peso y el pecado que nos acosa tan fácilmente". El pecado requiere un tratamiento especial y radical; debe, como él dice inmediatamente después, ser resistido hasta la sangre. Una vez más, el autor puede haber tenido en cuenta ese pecado específico que los cristianos hebreos estaban en grave peligro de cometer, si algunos de ellos ya no lo habían cometido, es decir, el pecado de la incredulidad abierta en el Evangelio y el Dios de los Evangelios como una consiguiente recaída en el judaísmo o en algo peor que el judaísmo : un estado de rebelión contra Dios como tal. En varios pasajes de la epístola, al menos la palabra pecado aparece con esta connotación específica. Sin embargo, aquí también las palabras admiten una exégesis más general. Lo que el autor dice sobre el pecado es cierto genéricamente de cada forma de pecado, a saber, que debe dejarse de lado, si el creyente debe correr su carrera con prontitud y éxito. El pecado de la naturaleza del caso interpone una barrera entre nosotros y la meta de nuestro esfuerzo cristiano. No solo evita un mayor progreso, sino que arroja al que lo compromete a una posición menos avanzada de lo que había alcanzado antes. Oscurece la visión del estado celestial; debilita el deseo de su disfrute; rompe la energía de la voluntad al perseguirlo. Esto es especialmente claro si nos colocamos en el punto de vista desde el cual el autor está acostumbrado a ver el pecado, como un impedimento en nuestro acercamiento a Dios, porque Dios es el centro de atracción en el reino de gloria; de modo que perder el contacto con Dios inevitablemente significa detenerse en medio de la carrera hacia el cielo.
Además, el pecado encuentra oportunidades tan amplias para impedir nuestra forma de acceso a Dios y al mundo superior. Por esta razón, el autor lo caracteriza como el pecado "que nos acosa fácilmente", una declaración que no pretende referirse a ninguna forma particular de pecado, ya que podríamos hacernos pensar por la analogía de nuestra frase "un pecado acosador". pero aplicando al pecado genéricamente. Es por el pecado una cosa fácil acercarse a nosotros; siempre lo llevamos con nosotros; corre, por así decirlo, la carrera con nosotros; Es al mismo tiempo el más peligroso y el más ubicuo de nuestros enemigos espirituales. Por lo tanto, la caracterización del pecado como aquello que nos acosa fácilmente tiene la intención de sugerir a los lectores el motivo más poderoso para dejarlo de lado, para romper con él por completo, mientras desvían todas sus energías hacia la carrera de la santificación. Este es un enemigo con el que no se debe hacer ningún compromiso. Cada pecado que permitimos que permanezca con nosotros puede en cualquier momento convertirse en una ocasión de caer ante nosotros. Por lo tanto, lo que se exige es una actitud positiva y agresiva hacia el pecado. No debemos simplemente resistirlo, sino dejarlo a un lado ; dependiendo de la gracia de Dios, libémonos de él. La santificación debe ser para cada hijo de Dios, no un asunto descuidado, sino una búsqueda sistemática inteligente.
Corriendo con paciencia
El siguiente punto sobre el cual el pasaje enfatiza es que la raza cristiana debe correr con paciencia. La paciencia en este sentido significa más que perseverancia, persistencia; describe la resistencia de lo que es duro y doloroso. Como en la figura, el esfuerzo después del premio se expone a las dificultades; y como para tener éxito, esto Las dificultades deben cumplirse con tal espíritu de fortaleza que no solo no impedirá al corredor sino que lo ayudará positivamente a alcanzar la meta, por lo que en la búsqueda cristiana del reino de Dios, el sufrimiento y las pruebas son los concomitantes inevitables; y lejos de obstaculizar su progreso, debe convertirse en el medio de ayudarlo a avanzar a través del desarrollo de la paciencia. Podemos decir que el cultivo de esta virtud forma parte integral del funcionamiento de la carrera misma. Los ejemplos dados en el capítulo 11 muestran que la resistencia heroica le pareció al escritor como uno de los aspectos de la fe; que, por lo tanto, debe ser a su juicio algo que acelere al creyente hacia la meta. Las concepciones de la fe como visión espiritual del mundo eterno, y de la fe como la fuente de la fortaleza cristiana y de la fe como el principio de la obediencia cristiana están estrechamente asociadas en la epístola.
La forma en que la paciencia se vuelve subordinada al logro del premio puede concebirse de diversas maneras. En el caso de Jesús, de quien habla el autor en la siguiente declaración, hubo una conexión meritoria directa. Lo que soportó en la carrera de su vida terrenal se convirtió en el fundamento legal en el que Dios basó el otorgamiento sobre él de toda la gloria y la bendición de su estado exaltado. La alegría que recibió fue la recompensa natural por la cruz soportada y la vergüenza despreciada. No es posible, por supuesto, y el autor no tiene la intención de transferir esta conexión en el mismo sentido al caso del creyente. Ninguna cantidad de paciencia mostrada por nosotros en nuestras pruebas y aflicciones terrenales puede darnos la menor apariencia de un reclamo sobre la gloria que nos espera al final. Y, sin embargo, el autor claramente lo representa de manera tal que existe un nexo meritorio, aunque razonable, lógico entre uno y otro. Como suposición general, este punto de vista subyace en todo lo dicho en el capítulo anterior sobre la conducta heroica en el sufrimiento de los santos del Antiguo Testamento. El principio sobre el cual estos fueron coronados era un principio de la gracia libre, pero por eso no se aplicó arbitrariamente.
La razón aparecerá si recordamos que, en primer lugar, estas pruebas se soportan por el bien y en obediencia a Dios; y en segundo lugar, que la paciencia con la que son soportados es el resultado directo de la conexión vital del creyente con el mundo celestial en el que le espera el premio. Para expresar el primer pensamiento, el autor dice que la carrera que corremos es una carrera que Dios nos presenta, a saber. Todo lo que nos encuentra en él es un objeto del nombramiento de Dios. En obediencia a él debemos soportarlo sin murmurar, especialmente si, como suele ser el caso (como probablemente fue el caso con los hebreos) es el resultado de nuestra identificación con la causa de Dios; si sufrimos, como lo hizo Moisés, el reproche de Cristo. Lo que es más natural que Dios debería en su gracia recompensar a quienes sufren por él con la vida celestial; para que aparezcan paciencia y gloria en la relación entre sí de la raza a la corona? Dios no puede sino honrar esta lealtad a sí mismo manifestada en el sufrimiento; de esos pacientes corredores no le da vergüenza ser llamado su Dios y les ha preparado una ciudad.
Y en segundo lugar, la virtud cristiana de la paciencia es algo que solo puede surgir de una verdadera conexión vital con el mundo espiritual celestial. Es algo completamente diferente de la apatía estoica o la resignación. Si el cristiano aguanta pacientemente, es porque ve lo invisible; porque hay un contrapoder, un contraprincipio en el trabajo en su vida que más que compensado por la alegría que crea, el dolor de la tribulación. Esto no es otra cosa que el poder del mundo espiritual y celestial en sí mismo al que a través de la fe tiene acceso. Aunque en un sentido la herencia de este mundo se encuentra aún en el futuro, en otro sentido ya ha comenzado a realizarse en principio y convertirse en la nuestra en posesión real. Las dos esferas de la vida terrenal y celestial no se encuentran una encima de la otra sin tocarse en ningún punto; El cielo con sus dones, poderes y alegrías desciende a nuestra experiencia terrenal como la punta de un continente maravilloso y maravilloso que se proyecta hacia el océano.
Ahora es el disfrute secreto de una comunión real con esta esfera celestial la fuente de la cual se alimenta toda la paciencia cristiana, sin la cual no podría existir por un momento. De hecho, hermanos, la paciencia , negativa como nos puede parecer superficialmente la concepción , es en su sentido cristiano algo muy positivo; al menos es la manifestación de una cosa muy positiva, la manifestación de la energía sobrenatural que funciona en la fe misma. El mundo celestial es para el creyente lo que la tierra era para el gigante en la mitología antigua; Mientras permanezca en contacto con él, una corriente ininterrumpida de nuevo poder espiritual fluye en su marco. ¿Es extraño que la paciencia así engendrada se convierta, bajo el nombramiento de Dios, en el gran requisito previo y, en cierto sentido, en la medida de la recompensa al final de la carrera? En el ejemplo de Cristo que el autor sostiene ante sus lectores, podemos observar más claramente la manera de trabajar del principio en cuestión porque él era el Líder y el Perfeccionador de la fe, el creyente ideal y, por lo tanto, el patrón ideal de paciencia. ¿Qué más le permitió soportar la cruz y despreciar la vergüenza, pero que, sin fe, tenía los ojos fijos constantemente en la alegría que se le presentaba y en las relaciones ininterrumpidas con el mundo celestial recibió la fuerza diaria suficiente para el funcionamiento de su vida? ¿carrera? El pensamiento es el mismo que el expresado en la bella catena de Pablo en Romanos 5 con la cual concluiré mis comentarios: "Nos regocijamos en la tribulación, sabiendo que la tribulación genera paciencia y prueba de paciencia, y la esperanza de prueba, y la esperanza no se avergüenza, porque (incluso en esta vida actual) el amor de Dios (como principio y fervor de la bendición eterna) se derrama en nuestros corazones a través del Espíritu Santo que nos es dado "(Rom. 5: 3-5).
Predicado en la Capilla del Seminario Teológico de Princeton, 6 de abril de 1902.
(El sermón de Vos se transcribe de su cuaderno de sermones personales depositado en el Archivo del Salón del Patrimonio del Seminario Teológico de Calvin, Grand Rapids, Michigan y se imprime aquí con su amable permiso. El editor ha realizado cambios menores en la puntuación y ha agregado los subtítulos).
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