La profecia redefinida: una respuesta a John Piper

Por John MacArthur

En el episodio 215 de Pregunta Pastor John, Dr. Piper llega al meollo del debate-cesacionista continuationist. En su opinión, la profecía moderna no es ", a nivel de la Escritura, que habla con autoridad infalible," sino más bien "algo que Dios trae a la mente de forma espontánea en el momento, y ya que somos falibles en la forma en que percibimos, y la forma en que pensamos en ello, y la forma en que hablamos es-que no lleva a ese mismo nivel de autoridad infalible a nivel de la Escritura. "[1] Él afirma tres textos de la Escritura para proporcionar" razones exegéticas "para su juicio.

El punto de vista de John es también la opinión de Wayne Grudem, y representa un cambio radical de la posición histórica de la iglesia cristiana. Más al punto, es una contradicción directa de 2 Pedro 1:21: "Ninguna profecía fue dada jamás por un acto de voluntad humana, sino que hombres inspirados por el Espíritu Santo hablaron de parte de Dios." Lo que Dios dio a Sus profetas no era disminuido ni un ápice de la falibilidad humana. El Espíritu Santo, a fin supervisó el habla (y la escritura) de cada palabra de tal manera que lo que Dios quiso decir fue dicho, y se hablaba de manera inequívoca. el punto de vista de novela de Piper y Grudem se aparta de la visión bíblica, histórica del don de la profecía y peligrosamente altera la integridad y la autoridad divina.

Desde el Génesis hasta el Apocalipsis, la Biblia demuestra cuatro características fundamentales de la verdadera profecía. En primer lugar, la verdadera profecía es siempre verbal, las palabras de Dios. Nunca es un impulso o una impresión, nunca es un sentimiento que necesita interpretación [2] Por el contrario, la verdadera profecía es un mensaje preciso.

En segundo lugar, la verdadera profecía es proposicional-es comprobable, ya sea verdadera o falsa. Eso es lo que los lógicos reconocen como la ley de los medios excluidos-una proposición es verdadera, o su negación es verdadera. Si alguien invoca al Espíritu Santo como la fuente de su profecía, pero lo que dice es falso, Dios ordena a su pueblo a rechazar tanto la profecía y profeta (Deuteronomio 13:1-5; 18:20-22).

En tercer lugar, la verdadera profecía es infalible. Todo lo que Dios habló por medio de sus profetas era libre de errores y totalmente desafectada por la falibilidad humana.

En cuarto lugar, porque una verdadera profecía es verbal, proposicional, y sin error, la única conclusión a extraer es que lleva todo el peso de la autoridad divina. Desde el fin de la era apostólica y la finalización del canon, sólo la Escritura puede afirmar legítimamente que el nivel de autoridad (2 Tim. 3:16).

John Piper defendió su salida de la visión bíblica, histórica del don de la profecía, citando tres textos bíblicos. En 1 Tesalonicenses 5:19-21, Pablo dice: "No apaguen el Espíritu, no desprecien las declaraciones proféticas. Examinadlo todo y quedaos con lo bueno "Piper da mucha importancia al hecho de que Pablo habla de las profecías, o profecías, en lugar de los propios profetas.. Él insiste en que se trata de una diferencia categórica entre el 1 de Juan 4:1, en la que el apóstol Juan llama a la iglesia a "probar los espíritus. . . porque muchos falsos profetas han salido por el mundo "

Una distinción sin diferencia

Distinguir entre (a) el probar y rechazar las falsas profecías y (b) probar y rechazar los falsos profetas es hacer una distinción sin diferencia. En ninguna parte de la Escritura es un profeta divorciado de las palabras que habla, como propone Piper. Por el contrario, por la propia definición de la palabra, un profeta era uno que hablaba luz las palabras de Dios. Un verdadero profeta se juzga sobre la base de la verdad o falsedad de sus profecías. Un falso profeta era aquel que pronunciaba profecías falsas y falsas profecías son, por definición, las declaraciones de un falso profeta. Esta distinción sin diferencia indica el tipo de sobreanalisis interpretativo utilizado para llegar a una interpretación particular. Eso es algo inusual a diferencia de casi todos los demás aspectos del ministerio de John Piper.

Probar no legitima la falibilidad profética

En sus comentarios de podcast, Piper revela un supuesto que se encuentra en el corazón del punto de vista continuationista de la profecia falible. Él cree probar y evaluar los profetas por sus profecías son cosas "que no harías si hablaran con autoridad al nivel biblico, infalible e inerrante". [3]

Pero no eso lo que precisamente lo que se ve en el Antiguo Testamento, Dios mando a su pueblo probar a los que hablaron con autoridad escritural infalible e inerrante? Si alguien predecia falsamente (Deut. 18:20-22), o predecia verdaderamente y sin embargo predecia falsamente (Deut. 13:1-5)-si lo que hablaba no estaba de acuerdo con lo que Dios habia revelado previamente en su palabra, Dios mandaba al pueblo a juzgarlo como un falso profeta y le condenaban a muerte.

Así que, ¿el mandato para probar y juzgar a los profetas del Antiguo Testamento implica que legítimamente podrían ofrecer profecías falibles? Por supuesto que no. El mandato de Dios requiere que los creyentes del Antiguo Testamento custodiaran celosamente, y sin perjuicio, la verdad confiada a ellos, lo cual es muy coherente con las órdenes en el Nuevo Testamento (por ejemplo, 1 Tim 6:20;.. 2 Tim 1:14). Asumir, como lo hace Piper, que nos dijeron probar profecías del Nuevo Testamento implica una nueva categoría de "profecía falible" carece de fundamento. Esto no pasa la prueba del escrutinio bíblico.

Redefinición Radical Sin comentarios

Hay una segunda razón por la que los mandamientos bíblicos para probar la profecía (cf. 1 Cor 14:29, 1 Tes 5:19-21) no equivalen a las pruebas para la profecía falible. Tal interpretación supone que la profecía del Nuevo Testamento es radicalmente diferente del don del Antiguo Testamento.

Siguiendo Grudem, Piper postula una discontinuidad radical entre la profecía en los dos Testamentos, como si la profecía del Antiguo Testamento es infalible y autoritaria, mientras que el don de la profecía del Nuevo Testamento no es. Pero esa conclusión en negrita no es más que una inferencia muy cuestionable. Sin embargo, si una redefinición radical de este don se había producido entre las eras del Antiguo Testamento y del Nuevo Testamento, estaríamos correctos esperar declaraciones explícitas de la Escritura que nos informe de este cambio. Como Sam Waldron dice:

Si la profecía del Nuevo Testamento a diferencia de la profecía del Antiguo Testamento no era infalible en sus pronunciamientos, esto habría constituido un contraste absolutamente fundamental entre la institución del Antiguo Testamento y la institución del Nuevo Testamento. Suponer que una diferencia tan importante como esto se pasó sin hacer ningún comentario explícito es impensable. [4]

Esto es, sin embargo, precisamente lo que los continuacionistas nos piden que creamos.

No sólo es una redefinición explícita de la profecía ausente del Nuevo Testamento, el testimonio abrumador es la continuidad del don profético del Antiguo al Nuevo Testamento. En primer lugar, el Nuevo Testamento utiliza una terminología idéntica (por ejemplo, profeta, profecía, la profecía), al lado del otro, para referirse a ambos (a) los profetas del Antiguo Testamento y profecia (b) los profetas del Nuevo Testamento y la profecía.

Tomando sólo el libro de los Hechos, por ejemplo, Lucas se refiere a los profetas del Antiguo Testamento, en 2:16, 3:24-25, 10:43, 13:27, 13:40, 15:15, 24:14, 26:22, 26:27 y 28:23. Intercalados entre estos pasajes son referencias a los profetas del Nuevo Testamento y profecía en 2:17-18, 11:27-28, 13:01, 15:32 y 21:9-11. [5] Lucas no hace distinción entre la naturaleza de sus profecías y el nivel de su autoridadsino que  los considera iguales en todos los aspectos. Cualquiera que lea registro de Lucas en Hechos, naturalmente, llegar a la conclusión de que el don profético del Nuevo Testamento es a la par con la del Antiguo Testamento, en efecto, eran uno en el mismo don.

La carga de la prueba y, a continuación, pesa mucho en los continuacionistas para defender claramente de la Escritura esta redefinición radical de la profecía. Hace un llamamiento a las inferencias dudosas extraídas de textos que hablan sobre la prueba de profecía "no se acercan a la clase de antecedente explícito" [6] necesario para satisfacer esa carga.

Mientras el cesacionista puede proporcionar interpretaciones de simple sentido de textos como 1 Corintios 14:29 y 1 Tesalonicenses 5:19-21 que son consistentes con la definición tradicional de la profecía, no hay ninguna justificación bíblica para que cualquiera pueda aceptar tan radical e infundadas redefiniciones.

¿Por qué los cristianos despreciarían la Profecía?

Piper va a plantear la cuestión de por qué los cristianos tesalonicenses hubieran sido tentados a despreciar las profecías si esas profecías tenían autoridad a nivel de la Escritura. [7] Su propia respuesta a esa pregunta es: "Probablemente porque [las profecías] son chifladas. . . estúpidas. . . raras. . . [y] fuera de lugar ". Piper es de ninguna manera el único continuacionista que crea ese tipo de fondo caótico como escenario de las primeras iglesias. Pero el error, como yo lo veo, es que él y otros han superpuesto sus experiencias personales en el movimiento carismático contemporáneo en las iglesias locales del Nuevo Testamento. Mientras que eso es injustificado y anacrónico, sí ayuda a entender la renuencia permanente de Piper a rechazar hoy en día "profetas" cuando hablan sucesivamente "profecías" que son locas, estúpidas, extrañas, y fuera de lugar.

Así que ¿por qué los Tesalonicenses se han visto tentados a despreciar las profecías? ¿Podemos responder a esta pregunta sin recurrir a redefinir radicalmente el don de profecía? ¿Hay una respuesta plausible a la pregunta que no nos obligan a imponer una discontinuidad radical entre el Antiguo y el Nuevo Testamento? Creo que hay. Como escribí en Fuego Extraño:

Debido a que los falsos profetas eran frecuentes en Israel del Antiguo Testamento (Deut. 13:03; Isa 30:10; Jer 5:31; 14:14-16; 23:32-22; Ezequiel 13:2-9; 22...: 28;. Mic 3:11), el pueblo de Dios tenían que ser capaces de identificar y hacer frente a ellos. Esa misma realidad aplica a los creyentes del Nuevo Testamento, así, por lo que Pablo instruyó a los Tesalonicenses para probar las declaraciones proféticas cuidadosamente. . . .
La presencia de los falsos profetas en la iglesia del primer siglo, es un hecho que está claramente atestiguada en el Nuevo Testamento (Mateo 07:15; 24:11;. 2 Tim 4:3-4; 2 Pedro 2:1-3; 1 Juan 4:01; Judas 4). los mandamientos de profecía de prueba deben entenderse en ese contexto. Los creyentes se les mandó a discernir entre los que estaban los verdaderos portavoces de Dios y los que eran falsificaciones peligrosas. Los tesalonicenses, en particular, tenía que tener cuidado con los falsos profetas. De Pablo dos epístolas a ellos indican que algunos dentro de su congregación ya había sido engañado, tanto en relación con el carácter personal de Pablo (1 Tesalonicenses 2:1-12.) Y el futuro escatológico de la iglesia (1 Tesalonicenses 4:13-5.: 11). Gran parte de la instrucción de Pablo fue en respuesta a la enseñanza errónea que estaba causando estragos en la iglesia de Tesalónica. Tal vez por eso algunos de los tesalonicenses fueron tentados a despreciar todas las declaraciones proféticas, incluyendo los que fuera verdad. [8]

Lo que usted puede concluir acerca de la interpretación que he ofrecido de 1 Tesalonicenses 5, que es, por lo menos, más preferible que la interpretación continuacionista, que exige a los cristianos a redefinir radicalmente el don de profecía y sin un solo comentario explícito de cualquier Nuevo Testamento autor.

conclusión

Dado que este post es suficientemente largo ya, voy a detenerme aquí y pido que permanezca atento a mi respuesta a las interpretaciones de John Piper de 1 Corintios 11:4-5 y 1 Corintios 13:8-13. Si yo no escribí una palabra más para interactuar con sus interpretaciones, espero que lo que he escrito es suficiente para ayudarle a pensar cuidadosamente acerca de algunas suposiciones continuacionista es posible que haya llegado a aceptar o aceptar de manera acrítica. Es mi oración que usted encuentre la interacción continua útil e iluminadora como dividir correctamente la Palabra de Verdad y cultive de su salvación ante Dios con temor y temblor.